ViaTa Cuviosului Iosif Busnaya

Format: 14 * 21 cm
ISBN: 978-606-550-554-4
Status: in stoc

ViaTa Cuviosului Iosif Busnaya

Colectia: Alte carti
Autor:
Editura: Egumenita
Numar de pagini: 374

Numită pe bună dreptate „grădină preafrumoasă” și „Rai al desfătării, plin de roade duhovnicești”, Viața Cuviosului Iosif Busnaya este, în primul rând, un text hagiografic de mare respirație, în care Ioan, ucenicul său, prezintă pe parcursul a șase capitole personalitatea părintelui său „Iosif, făcătorul de minuni, zis Busnaya” și „biruințele acestui atlet” al lui Dumnezeu în palestra nevoințelor duhovnicești. După ce evocă anii tinereții și ai formării sale monahale, autorul consemnează sub forma unor „memorii” numeroase evenimente văzute ori trăite lângă starețul lui, vorbește despre asceza și virtuțile acestuia, despre desăvârșita lui neagonisire, ascultare și smerenie, despre marile daruri duhovnicești de care s-a învrednicit (așa ca iubirea arzătoare pentru oameni, darul străvederii și al înainte-vederii, citirea gândurilor, povățuirea cu discernământ a monahilor, darul tămăduirilor și al izgonirii demonilor ori chiar învierea morților), dar și despre înaltele trăiri și răpiri duhovnicești ale părintelui său, despre contemplarea „luminii negrăite” și a tainelor dumnezeiești, subliniind de câte ori are ocazia că toate acestea nu sunt decât „o picătură din marea cea largă a virtuților lui și a vieții sale desăvârșite, celei mai presus de cuvânt”. În ultima parte a cărții Ioan surprinde noi aspecte legate de boala și moartea Cuviosului Iosif, descrie înmormântarea sa dimpreună cu minunile și vedeniile care o însoțesc și oferă detalii semnificative care ajută la stabilirea datei nașterii și a morții marelui Părinte, dar și elemente despre cinstirea lui ca sfânt și despre cultul sfintelor moaște la creștinii siro-orientali.
În al doilea rând, Viața Cuviosului Iosif se prezintă cititorului ca un adevărat pateric sirian, un mic „pateric al Văii Sapna”, dar și ca o historia monachorum, chiar dacă de dimensiuni mai reduse. Mai ales în „capitolul miracolelor”, după cum îl numea Ugo Zanetti, Ioan Kaldun scrie pagini memorabile despre „faptele slăvite” ale multor părinți din vremea sa și din generația anterioară – figuri marcante de monahi sfinți pe care Avva Iosif i-a cunoscut sau cu care a avut legături duhovnicești importante pentru formarea lui monahală –, pe care îi numește adesea, cu reverență, „stele în adâncurile bolții întunecoase” și „luminători care au strălucit în bezna vremilor noastre întunecate”. Așa au fost Ioan din Helafta cu ucenicii săi, Părintele Ișo din Kumata, Părintele Șubhalișo, „oceanul de înțelepciune”, Cuviosul Moise, „soarele între sfinți”, cu ucenicii săi Abdișo și Ioan din Dasen, Gabriel paracliserul și alți monahi din două vestite mănăstiri siro-orientale a căror prețioasă moștenire duhovnicească autorul a preluat-o, a asimilat-o și a transmis-o mai departe, iată, prin veacuri, până astăzi. El a reușit deopotrivă să zugrăvească, prin mijloace simple, deloc sofisticate, o adevărată frescă a monahismului siro-oriental de la sfârșitul secolului al X-lea.
Nu în ultimul rând, Viața Cuviosului Iosif este și un „tratat” ascetico-mistic grație învățăturilor lui Rabban Iosif către fiii săi duhovnicești, adunate cu grijă și păstrate în tainițele inimii de către ucenicul și biograful său Ioan, care le-a pus în scris apoi în capitolul al VIII-lea al cărții de față. Aceste învățături izvorâte din trăirea și experiența duhovnicească a părintelui său constituie elemente biografice care, relatate în stilul hagiografic al epocii, surprind amănunte despre viața cotidiană a monahului, urmărită aproape ceas de ceas, despre viața văzută, palpabilă – presărată adesea cu întâmplări minunate, mai presus de fire – în preajma unui sfânt, dar și despre cele de taină ale unei vieți „ascunse cu Hristos în Dumnezeu” (Col. 3, 3). Iosif îi învață pe tinerii pustnici cum să trăiască în mănăstire sau în lavră, cum să citească Scriptura, despre împlinirea canonului monahal la chilie, despre postire și cum să se împărtășească, după care ni se prezintă o serie de învățături ale sale, grupate tematic, despre isihie, post și înfrânare, despre priveghere, citire, rugăciune, pocăință și metanii, dar și despre virtuți precum smerenia, blândețea, bunătatea, mila sau iubirea. Trebuie subliniat însă faptul că în miezul învățăturii Cuviosului Iosif Busnaya se află contemplația (theoria) și concepția despre cele trei etape ale vieții duhovnicești (cea trupească, sufletească și duhovnicească), așa cum a fost ea cristalizată anterior în scrierile lui Iosif Hazzaya sau Isaac Sirul – cei doi mari „stâlpi ai Sfintei Biserici și ai vieții monahicești” –, pe care o asimilează, o sistematizează și o transmite prin experiență mai departe monahilor săi, asigurând astfel continuitatea tradiției ascetice și mistice siro-orientale.
Ioan Bar Kaldun ne dăruiește în cele din urmă o scriere în care reușește să împletească cu măiestrie, în cadrul tradițional al unei Vieți de sfânt, ampla „biografie individuală” a Cuviosului Iosif Busnaya cu „biografia colectivă” a sfinților părinți din vremea sa și cu învățăturile sale ascetico-mistice, producând un corpus unitar, clasic și totodată inovator pentru vremea lui, care nu încetează să ne surprindă și astăzi prin simplitatea și dezinvoltura scriiturii, dar și prin complexitatea temelor ascetico-mistice abordate.
Viziunea lui Ioan Bar Kaldun este așadar eminamente filocalică, scrierea sa devenind un mijloc de povățuire duhovnicească a monahilor din vremea sa și de mai târziu, dar și a cititorului de astăzi, care, adâncindu-se în tainele și înțelesurile adânci ale acestei cărți, va fi cu siguranță atins de prospețimea revigorantă a „adierilor” harului dumnezeiesc, care continuă „să sufle unde voiește” (In. 3, 8), căci „Iisus Hristos, ieri şi azi şi în veci, este Acelaşi” (Evr. 13, 8). Astfel, Viața Cuviosului Iosif Busnaya îi propune discret cititorului o veritabilă ucenicie la picioarele sfinților, în care acesta primește nu doar o învățătură prin cuvânt și un model de viețuire ascetică și de sfințenie, ci mai ales i se mijlocește o experiență – experiența Duhului Sfânt pe care a avut-o acel sfânt –, deschizându-i accesul la ceea ce în mediul monahal este denumit prin sintagma „cunoaștere harică” sau „experiență duhovnicească”. Hagiograful devine, treptat, un „mijlocitor” între cititor și experiența duhovnicească a cuvioșilor despre care scrie, dar și un „mistagog” care îl introduce, prin intermediul scrierii sale, în tainele și experiența de veacuri a Bisericii. 

Pret: 67.50 LEI   
  Cumpara


Scrieti o recenzie

Nume:
Email:
Mesajul:
Apreciere:



  Trimite comentariul


(Nu exista recenzii la aceasta carte. Fiti primul care scrie o recenzie!)


Carti similare

Volume apartinand de la aceeasi editura

    • Devino tu! Hristos n-a cerut perfecţiunea, ci autenticitatea noastră. Perfecţiunea nu aparţine acestei lumi, nici omului, ci doar lui Dumnezeu. Omul nu poate fi perfect pentru că este zidit şi muritor. Orice strădanie de a ne întâlni în lumea aceasta cu perfecţiunea conduce la nevroză. Purtăm în noi moartea, dar suntem însetaţi de veşnicie. Trăim pe pământ fiindu-ne dor de cer. Nu ne împăcăm cu moartea, pentru că am fost plăsmuiţi pentru nemurire. Să scăpăm deci de stresul perfecţiunii nevrotice. Să fugim de învinovăţirea toxică ce ne face mereu incapabili şi inutili. Să îmbrăţişăm ceea ce „suntem” şi ceea ce cu adevărat putem să „devenim”. Fiindcă doar un om care trăieşte cu recunoştinţă în prezent poate clădi un viitor minunat. Perfecţiunea nu este o izbândă omenească, nici o realitate a prezentei etape a vieţii. Atunci când Hristos ne spune să devenim desăvârşiţi, după cum desăvârşit este Dumnezeu, nu se referă la desăvârşirea noastră, pentru că aceasta nu poate exista într-o lume marcată de timp şi moarte. De fapt ne cheamă să participăm la desăvârşirea lui Dumnezeu. O izbândă care se realizează de fiecare dată când alegem iubirea, mulţumirea şi lumina. Să încetăm a lupta cu fricile şi vinovăţiile, cu stresul „trăirii perfecte”, care este înspumat ca o mare sălbatică în mintea noastră şi caută să ne ducă la naufragiu.   Da, putem deveni cei pentru care am fost creaţi, putem deveni ceea ce Hristos ne-a arătat prin toată viaţa şi prezenţa Lui. Putem trece de la moarte la viaţă, atunci când ne asumăm costul şi responsabilitatea crucii noastre. Adică a alegerilor şi consecinţelor lor.Pentru a mă întâlni cu lumina în mine, pentru a trece de la moarte la viaţă, trebuie să mă lepăd de minciună. Trebuie să dau jos măştile şi rolurile din teatrul umbrelor şi iluziilor. Să dobândesc cunoaşterea faptului că această realitate pe care o numim viaţă nu este adevărul lucrurilor şi persoanelor. Trebuie să încetez a mă identifica absolut cu ceea ce privesc, pentru că nu este adevărul absolut a ceea ce există. Să nu mă identific cu ceea ce fac întrucât nu sunt eu, ci un rol în ansamblul iluziilor. Să nu mă identific cu ceea ce gândesc sau simt, fiindcă nu sunt eu, ci ceilalţi, ceea ce-mi este îngăduit şi ce nu, legile şi interdicţiile lor, optica lor în ceea ce numim viaţă.

    • În împărăție este zarvă mare. Oaspeți de seamă sunt pe drum și trebuie primiți cum se cuvine. Pregătirile sunt în toi. Mesele îmbelșugate, muzica, decorurile, costumele, paradele toate au fost realizate din dărnicia cea mare a vistiernicului. Și de, orice om care intră în împărăție este primit cu mare bucurie! Nimic nu este prea puțin când vine vorba de cei care au biruit patimile și se fac concetățeni cu virtuțile. În această minunatăîmpărăție, marele vistiernic este Milostenia. Ea ține toate averile din împărăție și le chivernisește pe toate după bunul ei plac. Dar nu știu cum reușește, că tot ceea ce are dă spre folosul celor ce nu au și visteria, în loc să se golească, tot mai mult se umple. Este iubită de toți și toată făptura se apleacăîn fața sa.

      Cât de frumoasă este această virtute! Chipul său blând și luminos emană tot timpul bunătate. Ochii inundați mereu în rouă caută permanent spre ceilalți, spre a face bine. Picioarele ei nu au odihnă. Mâinile nu și le pune în buzunar ci tot timpul lucrează spre binele altora. Rar auzi din gura ei cuvântul „eu”. Aleargă de dimineață până seară nu pentru sine, ci pentru a veni în întâmpinarea celorlalți.

      Ea este fiica cea mare a Împărătesei Iubire. Și tot ea a determinat-o pe Împărăteasa Iubire să vină pe pământ pentru a-i ajuta pe oameni. Mila a făcut ca Dragostea cea Mare să se întrupeze pentru mântuirea oamenilor.

      Are și Milostenia dușmanii săi. Aceștia sunt prinții din Împărăția cea întunecată: Egoismul, Avariția și Răutatea. Cei trei o urăsc de moarte pe Prințesa noastră. Dar ea nu se supără pe ei. Când îi vede, le zâmbește larg și aceștia dispar de îndată, pentru că nu suportă nici măcar să-i întâlnească privirea blajină.

      O vorbă înțeleaptă spune: „Dăruind vei dobândi” , iar un proverb minunat completează: „Cine pe sărac ajută, pe Dumnezeu împrumută”. Ce minunat poate răsplăti această virtute! Dăruim bunuri pământești pentru a dobândi comorile cereşti, facem bine trupurilor semenilor noștri şi primim răsplată pentru suflet, îl ajutăm pe aproapele nostru şi, prin el, Dumnezeu ni se face dator. Nu a sărăcit nimeni din cei ce au făcut milostenie, ci parcă mai tare s-au îmbogățit. Viețile Sfinților sunt pline de exemple de oameni care au făcut bine și mai mult s-au îmbogățit.

      Milostenia ne învață să fim cu adevărat oameni. Ne învață că mântuirea nu poate fi primită singular, egoist, ci în comuniune cu ceilalți. Nici măcar nu ai de unde ști dacă cel care îți întinde mâna este Hristos. Dar Prințesa ne arată că acela întinde mâna nu să-i dai, ci ca el să-ți ofere. Ce anume? Împărăția! Și tu nu observi acest lucru și pleci cu bănuțul tău cel rece în buzunar fără să primești ceva pe el.

      Dar hai să fiu puțin mai convingător, să-ți mai spun câte ceva! Dar mai bine o las pe Prințesa Milostenie să îți vorbească ea despre prietenii săi...

watch series