ExperienÈ›a vederii lui Dumnezeu (θεοπτία) de către SfinÈ›i, tradiÈ›ia isihastă È™i filocalică, precum È™i cultul Bisericii nu sunt în acord cu concepÈ›iile teologiei post‑patristice, care discreditează cele trei dimensiuni ale vieÈ›ii bisericeÈ™ti – experienÈ›a vederii, isihasmul È™i cultul – È™i, în esenÈ›ă, nu fac altceva decât să protestantizeze teologia ortodoxă.
Teologia post‑patristică aspiră să tâlcuiască Scripturile folosind ca instrument raÈ›iunea, închipuirea È™i gândirea speculativă, iar nu inima. Vrea dumnezeiasca Euharistie fără arderea inimii, fără Rugăciunea inimii, se referă la „ontologia persoanei”, iar nu la urcuÈ™ul omului de la după chip la după asemănare, adică la îndumnezeire. Vorbeşte despre întâi‑stătătorul adunării euharistice, iar nu despre proroc, vorbeşte despre Învierea lui Hristos fără trăirea tainei Răstignirii, care reprezintă tradiţia isihastă de nevoinÈ›ă. Aspiră să răspundă la subiectele pe care le lansează cultura contemporană şi nu se referă la biruinÈ›a lui Hristos, la biruinÈ›a creÈ™tinului prin puterea lui Hristos împotriva diavolului, a stricăciunii şi a morÈ›ii. Se preocupă de lume, şi nu de transfigurarea omului, vorbeşte de estetică şi artă şi trece cu vederea asceza rânduită de PărinÈ›i. Doreşte să primească răspunsuri la întrebări ale culturii contemporane şi nu se interesează de împărtăÈ™irea omului de slava tainei Crucii şi a Învierii lui Hristos.
Aceasta este problema teologiei post‑patristice È™i a oricărei alte teologii care nu este bisericească.
Mitropolitul Ierótheos
al Nafpaktosului È™i Sfântului Vlasie